Panafricanisme : sortir des amalgames

Le panafricanisme souffre aujourd’hui d’un paradoxe. Alors qu’il constitue un projet politique et culturel majeur pour le continent africain, il reste méconnu, y compris parmi ceux qui se réclament de l’identité africaine. Pour certains, il se résume à une opposition systématique à l’Occident. Pour d’autres, il renvoie à une posture politique incarnée par les pays de l’Alliance des États du Sahel (AES). Ces lectures réductrices entretiennent des confusions qui éloignent le mouvement de sa vocation première.

Un projet d’unité africaine

Le panafricanisme est avant tout un projet d’émancipation, de solidarité et d’unité des peuples africains, sur le continent comme dans la diaspora. Il repose sur la conviction que les Africains sont liés par une histoire et partagent des intérêts politiques, économiques et culturels qui les invitent à construire un destin collectif.

Cette ambition trouve aujourd’hui une traduction institutionnelle au sein de l’Union africaine. L’Acte constitutif de l’organisation fait de la réalisation de l’unité et de la solidarité entre les pays et les peuples africains l’un de ses objectifs. Adoptée en 2006, la Charte de la renaissance culturelle africaine contribue à cette dynamique en plaçant l’histoire, la culture, la spiritualité, les langues africaines et la créativité au cœur du renouveau du continent. L’Agenda 2063 définit les orientations d’une Afrique intégrée, pacifique, souveraine, émancipée et prospère, qui associe sa diaspora à son projet d’unité et entend exercer une influence dans les affaires du monde.

Ainsi, réduire le panafricanisme à une opposition à l’Occident revient à amputer le mouvement d’une grande partie de son sens.

L’Occident au cœur des critiques, l’histoire de la traite arabo-musulmane souvent oubliée

Certaines personnes noires présentent le panafricanisme comme une idéologie visant à combattre l’Occident et à se libérer de sa domination.

Cette perception se nourrit du sentiment d’injustice et des frustrations engendrés par l’histoire coloniale et les rapports impérialistes qui marquent le continent.

En effet, la mémoire des dominations subies par les populations africaines se concentre sur la traite atlantique et la colonisation européenne, tandis que d’autres systèmes historiques de capture, de déportation et d’asservissement restent peu présents dans les débats publics.

Il faut rappeler que la traite arabo-musulmane a également considérablement affecté l’Afrique. Pendant plus de treize siècles, des hommes, des femmes et des enfants ont été capturés, puis déportés par les routes transsahariennes vers l’Afrique du Nord et l’Égypte, ou acheminés par les voies maritimes de la mer Rouge et de l’océan Indien vers la péninsule Arabique, le golfe Persique, l’Inde et l’Asie du Sud-Est, pour être réduits en esclavage. D’autres captifs ont aussi été vendus dans certaines régions d’Europe méditerranéenne.

Évoquer cette histoire ne vise pas à hiérarchiser les souffrances. Il s’agit de reconnaître l’ensemble des acteurs, des mécanismes et des responsabilités liés à l’asservissement des Africains.

Un mouvement dont les racines plongent dans la diaspora

Une autre méconnaissance concerne les origines du panafricanisme. Beaucoup pensent que cette idéologie est née sur le continent africain. Son histoire révèle une réalité différente.

Le panafricanisme s’est constitué dans la diaspora africaine, dans les Amériques et les Caraïbes, au contact de l’esclavage, de la ségrégation raciale et des luttes pour l’égalité des droits.

Face au racisme et à l’exclusion, des intellectuels et militants noirs ont progressivement élaboré une pensée de solidarité entre les populations d’ascendance africaine.

Des figures comme Edward Wilmot Blyden ont contribué à cette réflexion dès le XIXe siècle. Au début du XXe siècle, W. E. B. Du Bois a joué un rôle déterminant dans l’organisation des congrès panafricains. Marcus Garvey a, de son côté, popularisé une vision fondée sur la fierté noire, la solidarité et le retour vers l’Afrique.

Les congrès panafricains ont progressivement donné à cette pensée une dimension internationale. Le cinquième congrès, organisé à Manchester en 1945, a notamment marqué un tournant avec la participation de futurs dirigeants des indépendances africaines, parmi lesquels Kwame Nkrumah et Jomo Kenyatta.

Le panafricanisme a ainsi circulé entre la diaspora et le continent. Il a nourri les luttes pour les indépendances et les projets d’unité africaine.

L’indépendance du Ghana en 1957, sous la direction de Kwame Nkrumah, a marqué une étape majeure de cette histoire. La création de l’Organisation de l’unité africaine en 1963 a ensuite donné une traduction institutionnelle à cette aspiration.

Ne pas prendre en compte ces faits, c’est effacer une partie essentielle de l’histoire intellectuelle et politique des peuples noirs. Le panafricanisme est le fruit d’une rencontre entre des Africains du continent et des descendants d’Africains dispersés par les systèmes esclavagistes.

L’AES et le panafricanisme

Les débats contemporains ajoutent une autre source de confusion. Certains opposants aux gouvernements de l’Alliance des États du Sahel, qui regroupe le Mali, le Burkina Faso et le Niger, en viennent à rejeter le panafricanisme parce qu’ils associent cette pensée aux orientations politiques et diplomatiques de ces trois pays.

L’AES revendique la souveraineté. Ses dirigeants veulent rompre avec certains mécanismes de coopération et de dépendance hérités de l’ordre postcolonial.

Cependant, le panafricanisme ne saurait être réduit à l’action de trois gouvernements, à une alliance militaire ou à une orientation diplomatique particulière.

Le mouvement possède une histoire bien antérieure à la création de l’AES. Il a traversé plusieurs générations de penseurs, de militants et de dirigeants africains. Il a également connu des courants parfois contradictoires sur les moyens de réaliser l’unité du continent.

On peut donc critiquer les choix politiques des gouvernements de l’AES sans rejeter le principe de l’unité africaine.

L’urgence d’une réappropriation de l’histoire africaine

Derrière ces incompréhensions se trouve un déficit de transmission et de connaissance de l’histoire africaine.

Pendant longtemps, les programmes scolaires, les productions culturelles et les espaces de débat public ont contribué à transmettre une connaissance partielle et parfois falsifiée du passé du continent. Cette méconnaissance concerne la place de l’Afrique dans l’histoire générale, depuis son statut de berceau de l’humanité jusqu’à son apport à l’émergence et au développement des grandes civilisations. Les contributions des populations noires de l’Égypte antique aux savoirs religieux, philosophiques et scientifiques, ainsi qu’aux arts et aux techniques, restent largement méconnues. Aussi, les échanges et les influences entre les civilisations africaines et la Grèce antique sont marginalisés dans le récit historique dominant.

Les histoires des résistances africaines, des royaumes et des empires, des traites négrières, des mouvements intellectuels de la diaspora et des projets d’unité continentale restent elles aussi souvent mal connues du grand public.

Dès lors, comment défendre une idée dont on ignore les origines ? Comment prétendre construire une mémoire collective lorsqu’une partie de l’histoire demeure absente ?

La réponse passe par un effort considérable d’éducation, de recherche, de vulgarisation historique et de production culturelle. Les médias, les journalistes, les écrivains, les documentaristes, les enseignants et les institutions africaines ont une responsabilité importante dans cette entreprise.

Retrouver le sens du projet panafricain

Le panafricanisme appartient à une histoire longue. Il porte une ambition de solidarité entre les peuples noirs, de souveraineté collective et de construction d’un espace africain capable de peser dans le monde.

Son avenir dépend de la capacité des Africains à se l’approprier avec lucidité. Sa méconnaissance favorise les amalgames. Il est donc essentiel de faire connaître et de transmettre cette pensée à travers l’éducation. La Charte de la Renaissance culturelle africaine, entrée en vigueur le 14 octobre 2020, offre un cadre à cet objectif. Sa mise en œuvre par les États africains reste cependant très limitée.

Le panafricanisme doit être défendu et promu comme un projet de connaissance et de rassemblement. Il ne doit pas être instrumentalisé ni transformé en outil de propagande au service d’intérêts politiques particuliers. Sa vocation est de contribuer à l’unité de l’Afrique et au rapprochement du continent avec sa diaspora.

Axel Illary